Le travail a
faire avant de pratiquer le Seidr dans la spiritialité ancienne des Druides :
Dans mes écrit je parme souvent du Seidr et des apports qu’il nous apporte dans notre spiritualité, le travail soit avec les trois boucliers comme je l’ai déjà décrit ou la même chose avec les runes et l’axe du monde et de l’homme en son monde intérieur qu’est Yggdrasill le travail consiste a retourner sa propre vision de l’existance quand on travail avec les runes, tel Odin qui s’est pendu a Yggdrasill et tête en bas a inversé sa vision afin de voir le monde autrement, non plus vers l’extérieur, mais vers l’intérieur. Dans ce cadre les runes sont associer aux différents chakras , qu’on retrouve en Norrois sous le nom « Hvel » et qui en Anglais a donner ensuite « Wheel » .
Nous
trouvons les Chakras ou Hvelar suivant :
1. Hvel þak ou le chakra couronne qui est
associé a la rune Ansuz
2. Hvel auga ou chakra du 3ème œil qui est associé a la rune Mannaz
3. Hvel orð ou chakra de la gorge qui est associé a la rune Ehwaz
4. Hvel hjarta ou chakra du cœur qui est associé a la rune Raidho
5. Hvel sunna ou chakra du plexus solaire qui est associé a la rune Othala
6. Hvel magi ou chakra de l’abdomen qui est associé a la rune Laguz.
7. Hvel íss ou chakra du périnée qui est associé a la rune Isa
2. Hvel auga ou chakra du 3ème œil qui est associé a la rune Mannaz
3. Hvel orð ou chakra de la gorge qui est associé a la rune Ehwaz
4. Hvel hjarta ou chakra du cœur qui est associé a la rune Raidho
5. Hvel sunna ou chakra du plexus solaire qui est associé a la rune Othala
6. Hvel magi ou chakra de l’abdomen qui est associé a la rune Laguz.
7. Hvel íss ou chakra du périnée qui est associé a la rune Isa
Il y a
ensuite en complément deux autre Hvel avec lesquels nous devons travailler
c’est :
• Hvel kjalta, le centre énergétique des genoux qui est associé a la rune Nauthiz
• Hvel fótr, le centre énergétique des Pieds qui est associé a la rune Uruz.
Le
travail de l’himinn, les énergies des Dieux liers aux étoiles
et constellations :
Dans ce travail « Himinn » qui signifie « ciel » en norrois est a rapprocher d’un autre mot en Norrois « muninn ». Nous devons entendre ici que dans le ciel ce trouve la mémoire, de ce qui était, de ce qui est et de ce qui serra. Ce travail ce fait de nuit en observant le ciel. Les Grecques, on la même deffinition avec le mot « Téménos » (qui a donner en Français le mot Temple) est lui a rapprocher du Breton « Neved » ou « Nemeton » (Clairière sacrée) un temple en pleine air et un lieu de paix a rapprocher du Norrois « Frithgeart » (lieu de paix). Il est question ici d’un lieu ou nous retirer, en paix pour observé le ciel et officier a nos rituels.
Les anciens y observaient les étoiles, les changements de la lunes, la position du soleil aux solstices et équinoxes et bien sur les constellations mensuelles. Le lien avec les runes et les Dieux n’est peut être pas évident, les étoiles sont lier aux Divinités Ases et Vanes mais aussi aux Divinités Greco-Romaines, ce qui prouve certainement les liens entre les Celto-Scandinaves et les Grecques et leurs racines communes Indo-Européennes ou Hyperboréene.
Le travail a faire sur soit avec ces recherches et ces assimilations des forces runiques et des Dieux, ce fait sur les plans énergétique et symbolique. Dans les mythes le côté prosaïque se mêle au symbolique dans les conceptions du sacré. Ainsi les « Ases », nos « Grands Ancêtres » qui on un lien avec Asgard, le monde du ciel, ces mots ont une raçine commune contenue dans « Astres » ou « Astrologie ». Dans ce concepte les Dieux et Déesses ne sont plus des entités propres externe a l’homme mais plutôt des forces ou des conceptes, qui sont ici repréentés par des constellations d’étoiles d’après l’auteur est spécialiste des Hyperboréens « Christian Mandon » cette Science était réservée aux mystiques, aux Goðar, aux Völur, aux Druides et aux Thuler qui sont tous les initiers du plus haut degré de compréhension de la sagesse des runes. La mythologie nordique nous dit que les runes furent découverte par Odin et qu’il fut a ce moment là le « Fimbulthulr » (l’initié suprême) lorsqu’il s’était pendu par le pied tête en bas à l’arbre du monde Yggdrasill qui aussi son coursier suprême comme en quelque sorte une allégorie de Sleipnir son cheval a huit jambes.
La travail d’Odin est très profond et devrait être réaliser par tout les initiés avant de pouvoir voyager en esprit dans la pratique du Seidr, a noté que les Femmes on une prédisposition naturel au Seidr, les hommes doivent développer leur sensibilité avec de devenir « Ergi » ou sensible. L’on considéraient autrefois qu’il était même honteux pour un homme de le pratiquer parfaitement. Le côté sacré de la pendaison et du renversement tête en bas d’Odin a Yggdrasill, qui a aussi pour nom Irminsul (chez les saxons) ou Minaudier « le pal de Mimir » cette figure est aussi en lien avec la plantes sacrée des druides, le gui qui pousse la tête en bas, pendu sur les branches de l’arbre sacré (le chêne). Le Thule ici est donc l’initié du nord, du gui de Tulé qui a la même étimologie. Odin s’était pendu durant neuf jours, qui symbolise la durée de gestation néssessaire a la vie sur neuf lunes. De plus au niveau de la sygnification, en Breton le Gui ce dit « Uhelvarr » (la haute branche), ce qui rappel un des noms d’Odin « Hangadróttinn » qui signifie le « Haut pendu » ou «Seigneur des pendus ». Donc une gestation intérieur, spirituel et parfaite de sa recherche et le parcours des neuf cercles ou « Heimr » (demeures) des Dieux (l’astrologie symbolique) en y étant lui-même consacré a lui-même soit en état avancer de conscience modifiée pas la transe chamanique appeler en norrois « Odh » signifiant « extase » ou « exaltation » dans le sens plus haut que soit même ou en dehors de soit, ce qui renvois au travail avec le « Hamr » et le voyages effectuer dans le cadre du Seidr.
Car c’est de cela qu’il sagit ici de la logique des étoiles, une vérité lumineuse, l’astrologie ou alors « Astro-logie » cette volonté recherché d’une mise en communion de notre coprs avec l’esprit divin contenue dans la nature et ses cycles. Cherchons donc les runes des dieux.
« On les trouves chez les Ases. On les trouves chez les Alfes. On les trouves chez les Vanes savants. Et aussi chez les Hommes. » -L’Edda Poétique :Poème de Brynnhild -
Hors les runes désignes des objets, des forces, ou des personnages du Panthéon Scandinave, elles peuvent également n’être que les représentations de conseptes abstraits et sacrés.
Elles peuvent également servir a expliquer les trois fonctions de la société des hommes, rurale ou paysanne, guerrière ou déffensive, sacerdotale ou royale. Pour nombre d’entre nous les runes restes un grand mystère et ne peuvent être pénétrer que par ceux qui en sont initié et cherche plus loin, dans le fond caché des choses, leurs sens absolus et mythique, magique, sacré, énergétique et les histoires qu’elles portent en elles, des histoires souvent chuchotter ou murmurer. Chaque rune concerve en elle une force créatrice de l’univers, chaque signe est un élément sacré de la langue usité par les dieux afin de concerver l’harmonie de l’univer et des différentes mondes d’yggdrasill qui y sont rattacher.
Selon les écrits de l’auteur Grec Evhémère des tablettes en or étaient conservées dans un sanctuaire situé sur une île dans la Mer du Nord, sur ces tablettes était contée l’histoire des rois. Et dans une autre source celle de l’Edda, les « Dits de la Völva » un texte très mystérieux ou la voyante nous affirme que ces tablettes réapparaîtrons après le Ragnarök.
Les signes Astrologiques, les dieux et leurs symboles runique associés :
Dans ce travail « Himinn » qui signifie « ciel » en norrois est a rapprocher d’un autre mot en Norrois « muninn ». Nous devons entendre ici que dans le ciel ce trouve la mémoire, de ce qui était, de ce qui est et de ce qui serra. Ce travail ce fait de nuit en observant le ciel. Les Grecques, on la même deffinition avec le mot « Téménos » (qui a donner en Français le mot Temple) est lui a rapprocher du Breton « Neved » ou « Nemeton » (Clairière sacrée) un temple en pleine air et un lieu de paix a rapprocher du Norrois « Frithgeart » (lieu de paix). Il est question ici d’un lieu ou nous retirer, en paix pour observé le ciel et officier a nos rituels.
Les anciens y observaient les étoiles, les changements de la lunes, la position du soleil aux solstices et équinoxes et bien sur les constellations mensuelles. Le lien avec les runes et les Dieux n’est peut être pas évident, les étoiles sont lier aux Divinités Ases et Vanes mais aussi aux Divinités Greco-Romaines, ce qui prouve certainement les liens entre les Celto-Scandinaves et les Grecques et leurs racines communes Indo-Européennes ou Hyperboréene.
Le travail a faire sur soit avec ces recherches et ces assimilations des forces runiques et des Dieux, ce fait sur les plans énergétique et symbolique. Dans les mythes le côté prosaïque se mêle au symbolique dans les conceptions du sacré. Ainsi les « Ases », nos « Grands Ancêtres » qui on un lien avec Asgard, le monde du ciel, ces mots ont une raçine commune contenue dans « Astres » ou « Astrologie ». Dans ce concepte les Dieux et Déesses ne sont plus des entités propres externe a l’homme mais plutôt des forces ou des conceptes, qui sont ici repréentés par des constellations d’étoiles d’après l’auteur est spécialiste des Hyperboréens « Christian Mandon » cette Science était réservée aux mystiques, aux Goðar, aux Völur, aux Druides et aux Thuler qui sont tous les initiers du plus haut degré de compréhension de la sagesse des runes. La mythologie nordique nous dit que les runes furent découverte par Odin et qu’il fut a ce moment là le « Fimbulthulr » (l’initié suprême) lorsqu’il s’était pendu par le pied tête en bas à l’arbre du monde Yggdrasill qui aussi son coursier suprême comme en quelque sorte une allégorie de Sleipnir son cheval a huit jambes.
La travail d’Odin est très profond et devrait être réaliser par tout les initiés avant de pouvoir voyager en esprit dans la pratique du Seidr, a noté que les Femmes on une prédisposition naturel au Seidr, les hommes doivent développer leur sensibilité avec de devenir « Ergi » ou sensible. L’on considéraient autrefois qu’il était même honteux pour un homme de le pratiquer parfaitement. Le côté sacré de la pendaison et du renversement tête en bas d’Odin a Yggdrasill, qui a aussi pour nom Irminsul (chez les saxons) ou Minaudier « le pal de Mimir » cette figure est aussi en lien avec la plantes sacrée des druides, le gui qui pousse la tête en bas, pendu sur les branches de l’arbre sacré (le chêne). Le Thule ici est donc l’initié du nord, du gui de Tulé qui a la même étimologie. Odin s’était pendu durant neuf jours, qui symbolise la durée de gestation néssessaire a la vie sur neuf lunes. De plus au niveau de la sygnification, en Breton le Gui ce dit « Uhelvarr » (la haute branche), ce qui rappel un des noms d’Odin « Hangadróttinn » qui signifie le « Haut pendu » ou «Seigneur des pendus ». Donc une gestation intérieur, spirituel et parfaite de sa recherche et le parcours des neuf cercles ou « Heimr » (demeures) des Dieux (l’astrologie symbolique) en y étant lui-même consacré a lui-même soit en état avancer de conscience modifiée pas la transe chamanique appeler en norrois « Odh » signifiant « extase » ou « exaltation » dans le sens plus haut que soit même ou en dehors de soit, ce qui renvois au travail avec le « Hamr » et le voyages effectuer dans le cadre du Seidr.
Car c’est de cela qu’il sagit ici de la logique des étoiles, une vérité lumineuse, l’astrologie ou alors « Astro-logie » cette volonté recherché d’une mise en communion de notre coprs avec l’esprit divin contenue dans la nature et ses cycles. Cherchons donc les runes des dieux.
« On les trouves chez les Ases. On les trouves chez les Alfes. On les trouves chez les Vanes savants. Et aussi chez les Hommes. » -L’Edda Poétique :Poème de Brynnhild -
Hors les runes désignes des objets, des forces, ou des personnages du Panthéon Scandinave, elles peuvent également n’être que les représentations de conseptes abstraits et sacrés.
Elles peuvent également servir a expliquer les trois fonctions de la société des hommes, rurale ou paysanne, guerrière ou déffensive, sacerdotale ou royale. Pour nombre d’entre nous les runes restes un grand mystère et ne peuvent être pénétrer que par ceux qui en sont initié et cherche plus loin, dans le fond caché des choses, leurs sens absolus et mythique, magique, sacré, énergétique et les histoires qu’elles portent en elles, des histoires souvent chuchotter ou murmurer. Chaque rune concerve en elle une force créatrice de l’univers, chaque signe est un élément sacré de la langue usité par les dieux afin de concerver l’harmonie de l’univer et des différentes mondes d’yggdrasill qui y sont rattacher.
Selon les écrits de l’auteur Grec Evhémère des tablettes en or étaient conservées dans un sanctuaire situé sur une île dans la Mer du Nord, sur ces tablettes était contée l’histoire des rois. Et dans une autre source celle de l’Edda, les « Dits de la Völva » un texte très mystérieux ou la voyante nous affirme que ces tablettes réapparaîtrons après le Ragnarök.
Les signes Astrologiques, les dieux et leurs symboles runique associés :
Le
Bélier :
Dans la
mythologie grecque, on rencontre Chrysomallos, un bélier à la toison d'or
servant de monture à Phrixos, enfants du roi Athamas et
de Néphélé, une nymphe des nuages. Sa fameuse toison d'or, qu'on connaît
tous, est relatée dans les aventures de Jason accompagné des
Argonautes. Le symbole du bélier dans de nombreuses cultures, illustre la
force et la puissance. Le Bélier est aussi associer au Dieu Mars/Arès, le dieu
de la guerre et des armées avec ce côté fonceur et brutale qu’on peut retrouver
dans le bélier associer au feu aussi. Dans le panthéon Nordique c’est Heimdall
qui est en lien avec cette constellation, il est le gardien d’Asgard et du pont
Bifrost qui permet de relier tout les mondes, Heimdall et un puissant gardien,
il a été adopté par neuf déesses de l’océan, qui en personnifient les vagues et
la nature changeante, il a un don pour sentir les signes du changement, surtout
les signes annonciateurs du début de période de conflit. Il peut notament voir
l’herbe pousser depuit Asgard et c’est ma même chose pour la laine des moutons
et des béliers, son œil est si vif qu’il arrive a voir ça avec précision.
Les Runes du Bélier: Sowilo et Isa
Le Taureau :
Un cercle avec deux échappées
graphiques illustrant le ruminant dont les cornes prennent naissance sur
le front et semblent faire corps. Le Taureau est très présent dans le
mythologie grecque. Zeus ne prend-il pas l'apparence de ce bovidé pour
kidnapper Europe, la fille du roi de Tyr ? Ne connaît-on pas également le
Minotaure, ce monstre hybride au corps humain et à la tête de taureau ? Cet
animal, dans de nombreuses civilisations anciennes, symbolisait la fécondité. Le
Taureau, est aussi associer a Vesta/Hestia la déesse du foyer chez les
Greco-Romain, Dans la mythologie nordique, Nanna est l'une des Asynes, fille de
Nep et de Sæming, sœur de Vígríd, et épouse de Balder, dont elle a un fils,
Forseti. Nanna est un déesse fidèle a son époux qui symbolise l’amour véritable
et l’équilibre, le soutient entre conjoint, elle symbolise le foyer.Elle mourut
de chagrin lors de l'incinération de son époux, et le rejoint ainsi en Helheim.
Elle est la déesse de la Joie,de la Paix et de Lune. Les Runes du Taureau: Ansuz et Uruz
Le Gémeaux :
Deux droites parallèles reliées entre elle à chacune de leurs
extrémités devenant ainsi inséparables. L'illustration de la gémellité est
ici évidente. Rappelons au passage que "jumeau" vient du latin
"gemellus". Il faut savoir que les Romains, dans leur mythologie,
envisageaient une constellation représentant Romulus et Remus, des frères
jumeaux à qui on attribue la création de la Rome antique. Ne dit-on pas souvent
que les personnes sous le signe du Gémeaux brillent par leur double
personnalité ? Un peu de Romulus par-ci, un peu de Remus par-là, ou Janus.
Le Gémeaux c’est aussi le signe de la sagesse et du messager, voir les
dieux Mercure et Hermès ou Odin/Wotan.
Les Runes du Gémeaux
: Mannaz et Berkano.
Le Cancer :
Le symbole
correspondant au Cancer ressemble à un 6 allongé surplombant un
9 également couché. Les esprits mal placés y verront une position sexuelle
qu'on ne présente plus... Il s'agit en fait d'une représentation des
pinces d'un crabe. Mais pourquoi un crabe ? Eh bien tout simplement
parce que le mot cancer signifie "crabe" en latin. D'ailleurs, dans
le langage courant, on dit qu'une personne souffrant d'un cancer a un
"crabe". Ce fut d'ailleurs Hippocrate, le célèbre médecin et
philosophe grec qui, le premier, mit en avant une similitude entre
l'aspect d'une lésion tumorale et le crustacé dont le corps massif arbore,
de tous côtés, pattes et pinces. Les dieux du Cancer sont : Minerva/Athéna
et Sigyn.
Les Runes du Cancer: Sowilo et Jera.
Le
Lion :
Ce symbole représente, dans la mythologie romaine, le Lion de
Némée, un monstre terrassé par Hercule (ou Héraclès dans la mythologie grecque)
lors du premier des fameux douze travaux qu'on ne présente plus. Mais pourquoi
ce dessin ? Parce qu'il illustre la tête du monstre positionnée vers le
bas et le corps très courbé de l'animal. La représentation du Lion fige alors
l'instant où le demi-dieu stoppe l'attaque de son adversaire en attrapant ce
dernier par le cou pour mieux l'étrangler. Les divinités de ce signe sont Loki, et
Héphaïstos.
Les Runes du Lion: Wunjo et Féhu.
La Vierge :
On peut comparer ce symbole à un
"m" auquel on aurait ajouté une jambe venant croiser la précédente.
Qu'illustre-t-il exactement ? Une déesse, ça c'est certain, mais
laquelle ? En fait, on y a associe la plupart des déesses importantes
telles qu'Isis (mythologie égyptienne), Déméter (mythologie grecque) ou encore
Minerve (mythologie romaine) pour ne citer que celles-là. Il faut donc
envisager le "m" du sugne astraologique de la Vierge en tant que
personnalisation d'une divinité et
la jambe supplémentaire comme l'attribut symbolique qu'elle tient à la main.
Par exemple, pour la déesse Déméter, ce sera une gerbe de blé. La Déesse Freya
avec avec des fleurs ou du blé elle aussi ou encore a Frigg avec les mêmes
atribues. Les deux divinités clairement associées a ce signe sont Frigg et
Déméter.Les Runes de la Vierge: Mannaz et Odal.
La Balance :
Ce symbole représente en fait un étalon de mesure avec une anse qu'on accroche au fléau d'une balance. Dans la mythologie grecque, cet objet de mesure fabriqué en or massif est utilisé par Zeus pour départager les deux armées achéenne et troyenne qui se font la guerre sans que l'une ne parvienne à dominer l'autre. Ne dit-on pas que les personnes ayant le soleil en Balance se révèlent d'excellents arbitres et médiateurs capable de clarifier des situations ambiguës ? Dans la mythologie Nordique le Loup géant Fenrir s’aprète a dévorer le monde et les dieux l’attache avec une chaîne enchantée, pour le maintenir en place c’est le dieu Tyr qui s’accrifie sont bras dans la gueule furieuse du monstre. Ce qui fait de Tyr le dieu des serments et des compromits. Les deux divinités de ce signe sont Zeus et Tyr.
Les Runes de la Balance: Eiwaz et Algiz.
Le Scorpion :
A travers ce symbole, on retrouve le "m", déjà présent pour le signe de la Vierge. Mais cette fois, il n'y a pas de jambe supplémentaire et celle qui achève le "m" s'étend en une queue qui représente l'aiguillon venimeux de l'arachnide. Le Scorpion est récurrent dans la mythologie grecque. C'est un monstre géant (le scorpion d'or) missionné par des divinités (Gaïa ou Apollon) pour terrasser certains ennemis. On le retrouve également à travers les exploits de Persée. Dans la Mythologie Nordique la scorpion est associer a la rune Thurisaz lier aux géants appeler Thurses, ainssi qu’a Skadi une divinité nordique apparteant au peuple des Géants, Skadi est une déesse de la chasse tout comme Artémis qui est elle aussi associer a ce signe.
Les Runes du Scorpion: Thurisaz et Kenaz.
Le Sagittaire :
Ce symbole représente une flèche.
Cette arme de jet était tirée par des archers nommés centaures, des créatures
moitié humaines, moitié cheval dans la mythologie grecque. Ainsi,
Sagittaire (du latin sagittarius signifiant
"archer" et de sagitta "flèche" serait
la représentation du centaure Pholos (qui apparaît dans les 12 travaux
d'Hercule) ,d e Crotos,ou encore de Chiron (tout deux sont des Centaures). Ce signe est aussi lier au rebouveau du
soleil au solstice d’hiver aussi qu’aux dieux solaires, Balder et Apollon. Les Runes du Sagittaire: Ehwaz et Dagaz.
Le Capricorne :
Ce symbole ressemble à un
"n" s'achevant sur une boucle. Il faut y voir une
chèvre dont le train arrière est une queue de poisson. Le capriconre est une
chimère que l'on retrouve dans la mythologie grecque. Il est possible que ce
soit ici Amalthée, l'animal qui allaita Zeus quand il était nourrisson, il ce
peut également que ce soit une des fomres du dieu Pan, protecteur des bergers
et des troupeaux dans la mythologie grecque. Il y a un lien fort aussi avec
Herne the Hunter et la chasse sauvages des Disir (les Dises), ces Valkyries qui
cheuvauchent durant les nuits d’hiver. Les Runes du Capricorne : Nauthiz et Hagalaz.
Le Verseau :
Il s'agit de deux motifs
similaires positionnés parallèlement. Ils représentent
des vagues dont
les sommets peuvent être courbes ou pointus selon les représentations. La
référence à l'eau est évidente pour le verseau, ici il faut entendre porteur
d'eau (qui verse l’eau). Les références à la mythologie grecque sont
différentes selon les époques. Mais celle qui revient le plus souvent concerne
Ganymède qui fut amant de Zeus et en charge de servir à boire à la table des
dieux. Les dieux associer au signe du verseau sont Forseti et Poséidon. Les Runes du Verseau : Tiwaz et Laguz.
Le signe du Poissons :
Le signe du
poissons est toujours au pluriel. Et son symbole est constitué de deux
courbes verticales opposées et reliées en leur centre par un trait horizontal.
Il faut y voir deux poissons. Pourquoi deux et pourquoi sont-ils
reliés ? Ici encore, il faut se tourner vers la mythologie grecque. En
effet, celle-ci raconte qu'Aphrodite et Éros se transformèrent en poisson pour
fuir dans une rivière la divinité primitive Typhon. Et chez les Nordiques le signes du poissons
est associez a Freya la fille de Njörd le dieux des marins et des pêcheurs.
Freya qui pourte en elle la douceur et la rudesse, relier et interconecter
symboliquement par l’ambre de son colier sacré.
Les Runes du Poissons : Sowilo et Isa.
Pour
illustrer ce travail voir la une carte runique du ciel de . Jean-Yves Guillaume In Les
Runes et les Étoiles (1ère édition) ne peut être retrouvée telle quelle dans le
ciel actuel sans penser à sa rotation dûe à la Précession des Équinoxes.
Comment
accomplire le travail :
Le travail avec ces centres
énergétiques est comparable a l’alchimie, une alchimie intérieur de séparation,
d’assemblage et de purification de nous même au travers de ces centres
énergétiques, et une forme de structiration de notre Hamr (le corps subtile qui
permet les voyages) et c’est aussi ce qui crée des liens avec notre
environement, nos guides et la notion de double, avec le Fygja et le Hamingja.
La clarification et la compréhension du Sal (l’ombre jugienne) qui constitue une par importante de nous même avec la mémoir de notre vécus, de notre passer et notre personnalité, qu’on peut comparer avec la notion d’âme chez les Chrétiens.
Tout ce travail nous pouvons le réaliser avec des suportes, externe, tels que les runes et des rituels complexes ou entrerons en jeux les transes, les méditations poussé et les visualisation runique, les Galdar, les Stödhur ou Höndstödhur, peuvent aussi être intégrer a ce travail comme techniques théeurgiques.
Le lien entre monde subjectif lier au énergies memtale et spirituel et le monde objectif, extérieur, le but et de crée un lien entre ces deux mondes objectif et subjectif pour bénéficier de ce travail, transander par la conscience, cette dualité, a l’image du concepet nordique des polarités.
Le fait d’explorer ça met en exerge une troisième voix quand les polarités sont exacerbés, proche du mythe de la création en Muspell et Niflheim en la naissance d’Ymir l’être Hermaphrodite. La conscience qui transmute, le feu secret de la cuisson de l’être. Pour travailler avec cette conscience qui siège dans le Hamr le double astral de l’individu. Nous devons parvenir a crée une connexion entre notre monde intérieur et le monde extérieur, le monde intérieur est constituer de nous même mais aussi par les mondes éxtérieur plus lointains. Le Galdar comporte une partie de la clés qui permet de faire ça avec les récitations des poèmes, des incantations runiques.
La clarification et la compréhension du Sal (l’ombre jugienne) qui constitue une par importante de nous même avec la mémoir de notre vécus, de notre passer et notre personnalité, qu’on peut comparer avec la notion d’âme chez les Chrétiens.
Tout ce travail nous pouvons le réaliser avec des suportes, externe, tels que les runes et des rituels complexes ou entrerons en jeux les transes, les méditations poussé et les visualisation runique, les Galdar, les Stödhur ou Höndstödhur, peuvent aussi être intégrer a ce travail comme techniques théeurgiques.
Le lien entre monde subjectif lier au énergies memtale et spirituel et le monde objectif, extérieur, le but et de crée un lien entre ces deux mondes objectif et subjectif pour bénéficier de ce travail, transander par la conscience, cette dualité, a l’image du concepet nordique des polarités.
Le fait d’explorer ça met en exerge une troisième voix quand les polarités sont exacerbés, proche du mythe de la création en Muspell et Niflheim en la naissance d’Ymir l’être Hermaphrodite. La conscience qui transmute, le feu secret de la cuisson de l’être. Pour travailler avec cette conscience qui siège dans le Hamr le double astral de l’individu. Nous devons parvenir a crée une connexion entre notre monde intérieur et le monde extérieur, le monde intérieur est constituer de nous même mais aussi par les mondes éxtérieur plus lointains. Le Galdar comporte une partie de la clés qui permet de faire ça avec les récitations des poèmes, des incantations runiques.
Trouver en nous cette
simplicité et un peut de cette paix, qui nous permet de ne plus obstacle a
notre parcours, ce travail demande en grande partie aussi de la franchise, non
pas envers les autres (qui est priomordiale aussi) mais envers nous même,
savoir qui nous sommes et travailler a la libération des charges lourdes issus
de notre passé, des actions négatives ou des événements traumatiques qui pour
beaucoup laisse souvent des traces. Mettre aussi en sourdines les sentiments
d’incertitude ou d’angoisse, faire en sorte que notre espris devienne aussi
lisse que la surface de l’eau d’un lac paissible, peut importe les serpents qui
couvents sous la surface. Ce travail
spiritual est essentiellement méditatif, symbolique,
Chaque cérémonie
druidique commence par un appel à la paix dans chacune des quatre directions.
Le druide exerçant cette fonction fait face au nord, au sud, à l’ouest puis à
l’est et demande : « Que la paix règne au N / S / O / E ». Enfin, tous les
participants déclarent : « que la paix soit dans le monde entier ».
Pour trouver en nous la paix on doit ce libéré de ce qui crée de la souffrance, ou de ce qui peut être toxique. Et rester a l'écoute nous même, mais aussi des autres dans la mesures ou ils sont dans le respect et l'ouverture.
Prinsipalement avec le Druidisme et la notion de liberté, en s'harmonisant a la nature et a nous même, avec nos failles, nos forces et nos craintes, nos doutes et nos joies, on arrive a trouver la paix.
On n’est pas endoctrinés, on est complètement libres. Pour moi, druidisme égal humanisme, c’est la tolérance, Il n’y a aucune obligation, aucun interdit du moment qu’on est dans le respect de l’autre.
On devrait aussi encourager la prise de responsabilités personnelles et de conscience.
Pour trouver en nous la paix on doit ce libéré de ce qui crée de la souffrance, ou de ce qui peut être toxique. Et rester a l'écoute nous même, mais aussi des autres dans la mesures ou ils sont dans le respect et l'ouverture.
Prinsipalement avec le Druidisme et la notion de liberté, en s'harmonisant a la nature et a nous même, avec nos failles, nos forces et nos craintes, nos doutes et nos joies, on arrive a trouver la paix.
On n’est pas endoctrinés, on est complètement libres. Pour moi, druidisme égal humanisme, c’est la tolérance, Il n’y a aucune obligation, aucun interdit du moment qu’on est dans le respect de l’autre.
On devrait aussi encourager la prise de responsabilités personnelles et de conscience.
C'est pas toujours simple, ni même facile,
j'en sais quelque chose. Parfois des souffrances qu'on pensait résolus refont
surface au coin de la rue ou face a des propos que les gens nous dissent.
Prendre du recul est alors bien utile.
Quand on travail d'équilibrage il vient assez vite, et la nature et là pour nous rappeler ses bienfaits. La Paix réside dans la nature dans un bois, une source et un océan, nous devons apprendre a nous centré et a la laisser ce manifester en nous aussi, quand le tumulte et le bruit prennent fin. Qu'il n'y a plus que le chant des oiseaux...
Les druides travaillent dans les bois sacrés la forêt est toujours considérés comme des lieux de paix et de tranquillité qui transmettent ces qualités au monde entier.
Travailler avec les arbres est quelque chose de sacré pour nous et nous devons prendre soin de la nature, des forêts naturelles et de celles que nous plantons pour nos rituels et célébrations.
Nous pouvons nous trouver un arbre en particulier, nous attacher a lui a ses racines a son tronc et ses branches, et lui rendre visite régulièrement, voir réaliser des méditations mensuelles pour la paix au moment des pleines lunes.
Pour pratiquer cette méditation: utilisez la prière de la paix : après avoir prononcé la première phrase, harmonisez vous au centre pacifique de votre être.
Prenez beaucoup de temps
pour le faire et faites-en un moment propice à la méditation et à
l’alimentation de votre âme.
Ensuite, après la
deuxième phrase, sentez la paix que vous avez contactée rayonner dans votre
environnement immédiat.
Permettez à la paix de circuler sans effort à
travers vous. Avec la troisième phrase, ressentez ce courant de paix qui
s’étend au monde entier et se termine par l’appel à la paix, présenté
ci-dessus, aux quatre directions.
Vous pouvez le faire
plus d’une fois par mois si vous le souhaitez cela peut même devenir une
pratique quotidienne. La voie druidique encourage aussi l’amour, la beauté et
c'est ainsi qu'on trouve la paix.
"-Ne pas faire de Mal est peu de chose, il faut surtout faire du bien, et faire tout le bien dont on est capable. Donner le meilleur exemple possible."
-Henri-Frederic Amiel-
"-Ne pas faire de Mal est peu de chose, il faut surtout faire du bien, et faire tout le bien dont on est capable. Donner le meilleur exemple possible."
-Henri-Frederic Amiel-
Le signe de la croix d'Odin (ou Croix du nord / Constellation du Cygne) comme la repérer dans le ciel nocturne et surtout en hiver pour retrouver le sens de l'ancien calendrier celtique et de la tradition primordiale. Travailler avec les runes c'est retrouver le sens caché des choses.
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